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POURQUOI LE MESSIANISME RELIGIEUX ENGENDRE-T-IL LA TERREUR ?

 

D.C. Rapoport

 

 

Les années récentes ont été marquées par l’utilisation de concepts théologiques à des fins de justification d’activités terroristes, phénomène que j’ai appelé la "terreur sacrée"¹. La renaissance des doctrines du djihad (guerre sainte) dans le chiisme a eu un certain impact, particulièrement au Liban. On est souvent frappé de constater à quel point les chiites manifestent parfois une volonté avide de mourir, disposition facilitée par la conviction selon laquelle celui qui est tué au combat lors du djihad se voit garantir une place au paradis. Cette propension au sacrifice donne à la terreur chiite une dimension redoutable aux yeux de ses victimes potentielles². Aux États-Unis, on constate le même phénomène, les poseurs de bombes dans les cliniques où se pratiquent des avortements citant les Saintes Écritures pour justifier leurs méfaits. On peut également citer le cas d’Israël en 1984, lorsque le gouvernement condamna les terroristes juifs qui avaient organisé le "Complot du Mont du Temple", conspiration qui cherchait à détruire les tombeaux sacrés des musulmans construits sur le site le plus vénéré du judaïsme, celui du Deuxième Temple. S’ils avaient été rasés, la construction d’un Troisième Temple aurait été enfin possible, ce que certains considèrent comme une condition préalable à l’arrivée du Messie³. Il est également vrai que les groupes messianiques américains d’obédience chrétienne (qui cherchent à créer les conditions de réalisation de l’apocalypse) ont soutenu financièrement les actions en faveur du Troisième Temple - projet qui leur est sans aucun doute particulièrement cher depuis plus d’un siècle⁴. On ne sait pas si le Messie arrivera en cas de reconstruction du Troisième Temple ; toujours est-il que si les lieux sacrés des musulmans sont détruits, un résultat catastrophique pourrait s’ensuivre, qui nous rapprocherait en effet un peu plus de l’apocalypse. Mais sera-t-elle celle que décrivent les Saintes Écritures ?

La terreur sacrée semble nouvelle pour nous mais, avant la Révolution française, c’était la forme dominante, sinon exclusive, de terreur. La sainte terreur, quelle que soit l’époque à laquelle elle apparaît, est habituellement liée au messianisme. Deux exemples historiques bien connus sont les Assassins ou Feddayins de l’islam, et les Zélotes juifs ou Sicaires. Les Assassins firent leur apparition au XI^e siècle, sévirent pendant deux cents ans et sont le premier exemple connu d’une conspiration internationale fomentée par un État et qui menaça les gouvernements de plusieurs royaumes islamiques. Les Zélotes, apparus au I^er siècle, survécurent pendant une plus courte période (quelque soixante ans), mais ils eurent un énorme impact. Ils réussirent en effet à provoquer une rébellion de masse contre Rome qui s’acheva néanmoins en catastrophe. Le Deuxième Temple - centre rituel du judaïsme - fut détruit et les rebelles survivants se suicidèrent à Massada. La révolte inspira par la suite des soulèvements encore plus importants. De nombreuses populations juives à Chypre et en Égypte, alors sous domination romaine, furent décimées ; la Judée elle-même fut vidée de sa population ; puis vint la tragédie finale, le Deuxième Exil ou Diaspora, exil qui eut un effet traumatisant sur la conscience juive et qui resta une marque indélébile pour les deux millénaires qui suivirent, bouleversant pratiquement chaque institution de leur vie.

Aucun groupe messianique terroriste n’a occupé une place aussi importante dans le monde chrétien. Les mouvements messianiques y ont été nombreux et épisodiques mais ont eu moins d’effet, peut-être à cause de la nature décentralisée du monde chrétien. Cependant, on dispose de beaucoup plus de documentation sur ces exemples que sur ceux de l’islam et du judaïsme, ce qui est important, la terreur dans le monde chrétien étant instructive car moins intimement liée aux organisations clandestines. Les croisades, par exemple, avaient une composante messianique essentielle, ce qui eut quelques conséquences extrêmement étranges, notamment lors des croisades populaires. À la fin de la période médiévale, pendant de courts moments, les Taborites et les Anabaptistes furent à l’origine de ce qu’on a pu appeler de véritables systèmes de terreur d’État.

Pourquoi donc le messianisme produit-il de la terreur ? Quels sont les liens psychologiques et logiques entre les motifs messianiques et la terreur ? C’est un lieu commun pour les historiens et les sociologues des mouvements messianiques d’affirmer que ces mouvements sont souvent producteurs de terreur. Norman Cohn (Pursuit of the Millennium) et Bryan Wilson (Magic and the Millennium) nous ont offert de riches études sur la violence de mouvements millénaristes particuliers. Mais il n’existe pas encore d’analyse générale de la question, particulièrement de la terreur. On se concentrera ici sur les expériences juives et chrétiennes, mais certains exemples tirés de l’islam et de sociétés primitives seront également abordés. La logique interne ou les dynamiques internes des mouvements seront préférées aux circonstances extérieures, bien que ces dernières soient importantes.

Commençons par clarifier les deux termes clés, la terreur et le sentiment messianique. Beaucoup d’universitaires considèrent les terroristes comme utilisant la violence de manière illégitime à des fins politiques, et on a tendance à décrire les terroristes comme des membres de groupes rebelles clandestins employant des tactiques consistant à frapper et à disparaître ensuite, sur le modèle de la guérilla⁵. Je préfère la conception plus traditionnelle qui, comme nous le verrons, est particulièrement appropriée s’agissant des expériences messianiques. Dans cette perspective, la terreur peut se comprendre comme une violence extranormale ou extramorale, qui viole les conventions ou les barrières que les sociétés établissent afin de réguler la contrainte. De telles conventions offrent des justifications, établissent des limites ainsi que des dérogations à ces conventions, permettant de distinguer les réponses appropriées de la société aux activités criminelles de celles qui ne le sont pas.

Parfois, les rebelles acceptent les mêmes limites que les gouvernements. Il serait très difficile, par exemple, d’opérer une distinction entre les méthodes des principaux protagonistes des guerres civiles et révolutionnaires qui ont émaillé nos sociétés. Mais ce n’est pas toujours le cas. Les terroristes se distinguent par conséquent par la volonté délibérée d’abandonner ces restrictions ou de refuser d’accepter comme contraignantes les distinctions morales qui prévalent entre belligérants et neutres, combattants et non combattants, cibles appropriées ou non, méthodes légitimes ou illégitimes. Le terroriste sait qu’on va juger ses actions comme choquantes ou les considérer comme des atrocités, et c’est la raison pour laquelle il agit comme cela, car son objectif, à travers l’utilisation de la terreur à des fins messianiques, est de créer une "nouvelle conscience" à l’aide de méthodes qui provoquent des réactions émotionnelles extrêmes - panique, horreur, révulsion, colère ou, au contraire, sympathie. En ce sens, n’importe quelle personne ou n’importe quel groupe pourrait commettre des actes terroristes ; si cela est vrai pour les rebelles, ça l’est aussi des grandes armées et des autorités établies, comme l’exemple des croisades et celui de la révolte des Zélotes l’illustrent. C’est la nature de l’acte et non le statut des personnes qui le commettent qui est l’élément fondamental.

Que doit-on entendre par sentiment messianique ? C’est le sentiment selon lequel il arrivera un jour où l’histoire et la vie sur cette terre seront totalement et irréversiblement transformées, passant du stade de la lutte perpétuelle que nous avons tous expérimentée à celui d’une harmonie parfaite dont beaucoup rêvent, où il n’y aura ni maladies ni larmes, où nous serons complètement libérés de toute règle, condition d’une parfaite liberté. L’histoire s’achève parce que Dieu nous l’a promis et, à l’heure qu’Il aura décidée, Il interviendra dans nos affaires et sauvera uniquement ceux qui le méritent⁶. On appelle souvent millénarisme cette forme particulière de messianisme, mais je préfère néanmoins réserver ces deux termes à certains exemples de la religion chrétienne pour lesquels ils me semblent davantage appropriés.

Les sentiments messianiques varient quand on les regarde en détail. Certains peuvent entraîner la terreur alors que d’autres ne le semblent pas. Mais, quel que soit le contenu de la doctrine, sa signification dépend initialement de deux conditions. Les croyants doivent être convaincus que le jour de la délivrance est proche ou même imminent⁷ et doivent aussi penser que l’homme peut permettre de faire aboutir ce processus. Lorsque ces conditions sont remplies, la décision d’employer la terreur dépend de six éléments substantiels de la doctrine messianique : (a) la nature de l’action souhaitée, (b) la cause ou le caractère de l’aspiration messianique, (c) la foi suffisante des croyants, (d) les qualités morales assignées aux participants à la lutte messianique, (e) les "signes" ou les "manifestations" d’une intervention messianique et (f) le caractère de l’intervention divine. Les doctrines messianiques, il faut le souligner, forment rarement un ensemble cohérent et sont généralement suffisamment ambiguës pour permettre aux participants de choisir entre plusieurs alternatives ou d’abandonner une voie pour une autre quand cette dernière leur apparaît plus productive.

IMMINENCE ET INTERVENTION HUMAINE

On peut, bien sûr, être convaincu qu’une ère messianique va survenir et être également confiant dans le fait que le jour de la délivrance n’est ni proche ni prévisible. Mais il ne semble pas raisonnable de penser que ceux qui croient en un jour à venir se satisferont d’une doctrine qui affirme que ce jour est encore très loin d’arriver ou est inconnu. L’histoire des religions aux composantes messianiques semble confirmer une telle proposition. Tandis que le sentiment d’imminence n’est habituellement pas présent, il apparaît de manière intermittente et parfois après de très longues périodes d’absence. Huit siècles après l’implantation de la vision messianique dans la conscience juive, un sens de l’imminence a émergé, finalement, au sein de la génération précédant la révolte des Zélotes, peu de temps avant le développement du christianisme. Les cinq premiers siècles du christianisme ont été témoins de nombreux épisodes messianiques chrétiens ou juifs, activités qui cessèrent jusqu’aux croisades, au XI^e siècle, où elles reprirent de plus belle. Une troisième période s’ouvrit ensuite aux XVI^e et XVII^e siècles.

L’espoir offert par une vision messianique est évidemment important pour les religions révélées orthodoxes parce que, sans elle, le reste de la tradition religieuse semblerait ne revêtir que peu de signification. Sans cette composante, on peut même penser que certaines des religions révélées n’auraient pas survécu. Le judaïsme a de bonnes raisons, par conséquent, de maintenir ce sentiment messianique et cette conception se propagea au christianisme et, dans une moindre mesure, à l’islam où elle est connue sous le nom de mahdisme et revêt une signification particulièrement importante pour la communauté chiite.

Alors que la valeur du sentiment messianique devrait être d’elle-même évidente, quand le sentiment de l’imminence l’emporte, lorsque certains pensent que le monde disparaîtra demain ou dans un futur prévisible, des réactions dangereuses sont susceptibles de se produire, uniquement parce que la question de savoir qui sera sauvé et comment cela sera fait va générer une grande anxiété. La description des juifs au I^er siècle faite par Hugh Schonfield ne semble pas exagérée. "La condition entière du peuple juif était psychologiquement anormale. Les plus étranges histoires et les fruits de l’imagination pouvaient rapidement se révéler crédibles (...). On se saisissait de n’importe quel événement afin de découvrir comment et en quel sens cela représentait un Signe des Temps et pouvait faire la lumière sur l’approche de la Fin du Monde" ⁸. De tels sentiments d’anxiété peuvent déstabiliser la religion elle-même, car la religion est inévitablement victime de la déception qui survient quand le Messie n’apparaît pas.

Les chefs religieux orthodoxes tentent de devancer les anxiétés messianiques et les explosions de plusieurs manières. Le concile d’Éphèse (431) alla droit au cœur du problème ; il dénonça la doctrine du salut terrestre comme une erreur hérétique, soulignant que la promesse messianique appartient à la vie après la mort et est un événement survenant dans le monde spirituel. La plupart des chrétiens ont accepté ce point de vue mais les passages de la Bible s’y rapportant peuvent néanmoins être interprétés de façon très différente, et aucun concile n’a pu empêcher les chrétiens de croire à ces interprétations à certaines occasions. La tradition juive n’a jamais pu nier que le messianisme est une de ses parties constitutives, et elle a tenté de désamorcer d’éventuelles tensions en instaurant, comme première responsabilité des juifs, l’obligation de vivre de manière ordinaire, même en présence d’une preuve de messianisme irréfutable⁹. Rabbi Zakkai a enseigné : "Si tu as un jeune arbre dans ta main et qu’on te dit que le Messie est venu, plante-le d’abord puis va accueillir le Messie". Conseil avisé, mais qui ne fut cependant pas toujours suivi.

Les religions orthodoxes trouvent même nécessaire de nier la possibilité que l’on puisse jamais connaître le moment d’une époque messianique. Aussi font-elles parfois des efforts acharnés afin d’empêcher les individus de croire ou de propager des opinions contraires. En Angleterre, durant la Restauration, c’était une offense criminelle que de spéculer sur la date de la Deuxième Venue¹⁰. Les autorités chiites au IX^e siècle dénoncèrent "ceux qui déterminent le temps" comme des "menteurs" qui propageaient la "désillusion et le désespoir "¹¹. Et un rabbin médiéval plus ancien écrivit : "Que soient maudits ceux qui calculent l’avènement du Messie et créent ainsi une révolte politique et sociale parmi le peuple" ¹². Chacun de ces cas est la preuve que plus la spéculation au sujet de la date du grand événement devient populaire, et plus il y a une tendance inévitable (basée, je suppose, sur une illusion) à croire que cela se produira bientôt ou de manière imminente¹³. En Angleterre, cette spéculation joue une part essentielle dans les bouleversements qui se sont produits au XVII^e siècle, tout comme elle fut un élément essentiel des insurrections de la communauté chiite du XIX^e siècle et joua un rôle dans les trois rébellions désastreuses que les juifs menèrent contre les Romains beaucoup plus tôt.

Dans quelles circonstances une apparition messianique semble-t-elle imminente ? C’est, bien sûr, une question cruciale. Mais cet essai s’intéresse à la relation entre les motifs messianiques et la terreur, et cela nous détournerait trop que de vouloir traiter directement de la question. Néanmoins, comme nous vivons dans une période dans laquelle beaucoup de gens pensent que l’arrivée du Messie est imminente, on peut faire un commentaire très bref en ne soulignant que ce qui relève de la logique des religions révélées.

Nous nous concentrerons sur la situation contemporaine pour trouver des exemples. Même si ses aspects sont uniques, ils sont, dans une certaine mesure, présents également dans les expériences antérieures. Une caractéristique visible particulièrement de notre monde, depuis les années cinquante¹⁴, est la renaissance des enthousiasmes religieux, et celle-ci attire nécessairement l’attention sur la composante messianique des religions révélées, composante qui est généralement ignorée. Bien sûr, l’enthousiasme religieux n’est pas le messianisme, mais chaque renaissance religieuse stimule probablement des sentiments endormis selon lesquels une délivrance religieuse serait imminente¹⁵.

Le messianisme est toujours associé à la présence de "signes", et, de nos jours, il est facile pour le croyant de distinguer deux des signes les plus importants en matière d’eschatologie religieuse. Dans beaucoup de visions messianiques juives, chrétiennes et islamiques, les "Derniers Jours" apparaissent dans le contexte d’une catastrophe mondiale. Le spectre d’une telle possibilité a hanté les imaginations depuis la Seconde Guerre mondiale, la plupart l’envisageant sous la forme de l’holocauste nucléaire, mais aussi écologique, technologique, ou encore de désastre démographique, etc. En effet, l’idée de "la fin du monde" est devenue si répandue parmi les laïcs que le thème de l’apocalypse dans la pensée religieuse a gagné une sorte de respectabilité intellectuelle¹⁶. La fin du monde n’a jamais semblé si réalisable qu’aujourd’hui et, le messianisme fonctionnant comme un moyen permettant d’expliquer une catastrophe, on peut s’attendre à ce qu’il fasse naturellement surface dès lors qu’une catastrophe est subie ou annoncée¹⁷.

Un second signe est la restauration de l’État d’Israël, thème commun à toutes les prophéties apocalyptiques. Le rétablissement d’Israël, particulièrement après la guerre des Six Jours lorsque les lieux saints furent reconquis, a eu un impact énorme sur de nombreux groupes millénaristes chrétiens américains, regroupés dans un ensemble aux contours flous baptisé "Fondamentalistes". Leur origine remonte au début du XIX^e siècle, quand les échecs extraordinaires et humiliants des millénaristes à prédire la date de la Deuxième Venue les ont forcés à abandonner leur référence aux datations bibliques et à souligner, à la place, l’importance des signes ou des présages, le plus important étant la restauration d’Israël dans son foyer originel¹⁸. Le retour à la Terre promise a également été, bien sûr, la cause principale de l’apparition récente du mouvement messianique juif le plus important depuis le XVII^e siècle, le Gush Emunim. En effet, l’objectif du retour à la Terre promise est la condition sine qua non de l’existence de ces mouvements messianiques juifs. Dans les premier et second Commonwealth, les sentiments messianiques étaient extrêmement actifs et, de ce fait, il est concevable que toute nouvelle restauration d’Israël générera toujours des mouvements messianiques.

L’islam a également dû faire face à des résurrections religieuses qui affirment aussi anticiper la venue du Mahdi, et le spectre d’une catastrophe mondiale peut stimuler cette attente, comme il le fait pour les autres religions. L’attente de la Deuxième Venue parmi les chrétiens a probablement eu un effet également car, dans certaines traditions, le Mahdi est supposé apparaître peu de temps après le retour du Christ. L’islam contemporain semble également grandement influencé par les datations. Est particulièrement révélatrice la tradition qui affirme que le Mahdi apparaîtra au début d’un nouveau siècle du calendrier islamique. L’attaque soudaine (1979) de la Grande Mosquée de la Mecque - le sanctuaire le plus sacré de l’islam - qui fit vaciller la dynastie saoudienne eut lieu lors de la première heure du premier jour de l’an 1400 du calendrier islamique. Les assaillants (qui venaient de douze pays y compris des États-Unis) nommèrent un des leurs comme le Mahdi, et chaque détail de l’assaut semblait suivre une prophétie islamique célèbre¹⁹. Il existe d’autres exemples qui semblent se référer à cette tradition particulière. Il y a un siècle, l’armée de Gordon fut massacrée à Khartoum par les mahdistes soudanais lors du premier jour de l’an 1300 du calendrier islamique. Quelques années auparavant, plusieurs mouvements mahdistes émergèrent en s’appuyant sur l’espoir que ce siècle serait le siècle. En Égypte aujourd’hui, trois groupes messianiques (dont l’un fut à l’origine de l’assassinat de Sadate) se sont référés à cette tradition ancienne²⁰. (Il est concevable que la révolution iranienne y soit également liée).

Il convient à présent de revenir à notre principale préoccupation, celle de la relation entre imminence et action. Si les obstacles qui remettent en cause la crédibilité de l’imminence sont surmontés, on ne peut pas encore être sûr que l’action s’ensuivra, à moins que le croyant soit persuadé qu’il peut influencer les événements messianiques, ce qui signifie qu’il doit contester les enseignements religieux sur cette question. Parmi les juifs, par exemple, une tradition rabbinique persiste à affirmer que l’avènement du Messie a été fixé lors de la création du monde, et que même Dieu de ce fait ne peut pas en accélérer ou en retarder le processus²¹. La contradiction est que le messianisme ne fait sens ou n’est attirant que si nous sommes convaincus que les bons et les mauvais connaîtront des sorts différents. De ce fait, contrairement à ce que veulent nous faire croire les autorités, certains croyants concluront que c’est ce que nous faisons qui comptera après tout. Quand un sentiment d’imminence prend racine, certains croyants doivent trouver psychologiquement impossible de considérer leurs actions comme des erreurs, simplement parce que les conséquences d’une erreur sont si importantes. Tout au moins agiront-ils de manière à assurer leur propre salut. Et une fois que l’obstacle initial à l’action aura été surmonté, ce n’est qu’une question de temps avant que d’autres genres d’actions ne paraissent envisageables. Bientôt, ils penseront pouvoir agir sur l’accélération ou la date du processus.

LE CHAMP DES ACTIONS CONCEVABLES

Il est clair qu’il n’y a pas une manière prescrite d’accomplir ces objectifs. Les spéculateurs messianiques ont suggéré diverses possibilités pas toutes compatibles entre elles et, dans le passé, différents mouvements ont essayé des trajectoires diverses. On peut parler d’un champ d’action qui semble faire sens en reconnaissant que les croyants font des choix, passant parfois radicalement d’une alternative à l’autre.

Certaines activités sont évidemment non violentes. Le prosélytisme est répandu. On peut abandonner ses biens afin de rembourser des dettes, financer le prosélytisme et démontrer son amour pour l’humanité, à l’instar de ce que firent les Millérites - un mouvement messianique américain (prédécesseur des Adventistes du Septième Jour) qui existait à Upstate New York dans les années 1840. Les groupes messianiques parcourent souvent de grandes distances vers un site sacré où la rédemption est sensée débuter. Après la dispersion des juifs consécutive à la destruction du Deuxième Temple, les épisodes messianiques juifs pour les neuf siècles suivants avaient normalement pour conséquence un exode collectif vers la Terre Sainte. Des groupes d’Indiens du Brésil devaient migrer pacifiquement de manière périodique afin de trouver "la Terre où le Mal est absent". De nombreux cultes cargo mélanésiens au XX^e siècle ont attendu la délivrance dans des lieux désignés. En Jamaïque, il y a plusieurs décennies, le Rastafarisme - un groupe messianique noir - s’organisa afin de partir vers l’Éthiopie. Ceux qui ont vu le film Rencontres du troisième type se souviendront peut-être que la migration vers le site de la délivrance messianique était le thème principal.

Le changement d’identité ou la purification de la communauté accompagne souvent les migrations : les récoltes, les vivres et tous les moyens d’existence peuvent être détruits lors d’un holocauste. Parce que nous utilisons ces objets afin de nous débarrasser des obligations normales ou quotidiennes, leur destruction symbolise ou représente l’émergence d’une "nouvelle" forme d’humanité.

Les processus de purification et de migration sont davantage familiers en tant que partie intégrante des expériences occidentales sous une autre forme. Lorsque les croyants pensent que l’avènement du Messie ne surviendra pas immédiatement, ils créent souvent une communauté sacrée qui tente de se séparer complètement du monde profane et qui est marquée par un comportement caractérisé par une inflation de règles, l’ascétisme, une autodiscipline excessive et une observation stricte des règles qui englobent chaque aspect de la vie de l’individu. La nature de cette communauté caractérisée par la multiplicité des règles donne aux messianistes la possibilité de s’identifier aux "derniers justes" dont toutes les prophéties proclament le salut.

Dans l’islam, où le terme mahdi signifie "sortie d’une cachette" et/ou "rébellion contre l’autorité constituée "²², les groupes qui se retirent du monde sont ceux qui cherchent presque invariablement à trouver une base meilleure et plus sûre pour organiser leur violente attaque contre la société. Cette structure est reflétée dans la carrière même de Mahomet qui en fournit probablement l’archétype ou le modèle. Lorsqu’il échoua dans sa volonté de convertir son propre peuple de La Mecque, il s’enfuit vers Médine, certes plus primitive et reculée mais davantage réceptive à son message, d’où il revint ensuite triomphant. Le recours à la violence messianique est ainsi prévu dans le monde islamique, de même que le messianisme juif est également violent, bien que, dans la diaspora éparpillée dans le monde chrétien, ce soient les circonstances qui expliquent que le messianisme juif y soit peu répandu.

Le sort des groupes caractérisés par une inflation de règles de vie et qui s’isolent semble plus compliqué dans le monde chrétien que dans le cas de l’islam. Si la société ne les abandonne pas ou les oblige à participer, ils peuvent résister, la plupart du temps par des méthodes pacifiques, parfois même en acceptant le martyre - peut-être afin de rappeler à Dieu le prix payé pour Son retard ! Parfois, après une période difficile, les groupes changent de trajectoire et s’engagent activement au sein de la société, passant ainsi directement d’un processus pacifique à la terreur. Les Anabaptistes et les Taborites de l’Europe médiévale sont les premiers exemples qui viennent à l’esprit²³, et ils furent précédés par les Esséniens du I^er siècle.

Ce changement est surprenant mais il a de nombreuses raisons. Selon que l’on choisit le pacifisme ou la terreur, on rejette les conventions existantes régissant la coercition et, par conséquent, cette dynamique a une certaine cohérence. Un second argument est davantage particulier aux doctrines messianiques des religions révélées, celles-ci suggérant plusieurs trajectoires possibles d’action. Les croyants peuvent de ce fait choisir de faire différentes choses ou à des phases différentes du processus. Les deux images dominantes dans ces doctrines sont celles du "serviteur souffrant" et celle de l’"ange vengeur", cette dernière représentant le plus souvent les derniers jours ou les jours de la destruction. Le pacifisme peut alors être compris comme une activité qui n’est appropriée que lorsqu’on attend le début d’une activité messianique, un comportement qui, dans le cas chrétien, semble également incarner l’esprit de la religion originelle. Pour se projeter dans une nouvelle phase, il faut un autre type de comportement. Il n’est pas surprenant, de ce fait, de voir que les messianistes qui ont abandonné le pacifisme et qui sont devenus convaincus de s’être trompés au sujet de la datation du processus reviennent souvent à des traditions pacifistes. La théorie anabaptiste reflète cette trajectoire ; le groupe retourne au pacifisme après une mauvaise expérience avec la terreur pendant la Réforme. L’islam fournit au moins un cas parallèle frappant. Dans l’Iran du XIX^e siècle, le mouvement messianique de Babi se lança dans une campagne de terreur mais, à la suite de la défaite, se transforma en Bahia, un groupe pacifiste.

L’étude des christadelphiens - mouvement messianique britannique contemporain - menée par Brian Wilson souligne également que le pacifisme peut se nourrir parfois d’une haine profonde et non pas simplement de l’amour.

Le christadelphianisme est, à la base, une organisation révolutionnaire, vigoureusement opposée à l’ordre social... Mais cette attitude ne se traduit pas en action sociale bien qu’au moment déterminé, il y aura une tendance à cela... Le christadelphien est en conflit avec l’ordre social qui prévaut mais il est impuissant à organiser son renversement... La réforme est inutile... (Il) ne veut pas que le monde aille mieux ; il est opposé à la paix, et il veut la guerre. La misère a été le lot du monde et le fait d’énoncer ce fait revient presque pour lui à s’en réjouir. Il est émotionnellement impliqué dans ses prédictions sur le désastre duquel lui seul sortira triomphant 24.